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日本禪文化和中國禪文化相比起來，雖然自然隨性卻稍顯放逸，雖然樸質本原卻過于枯淡，雖然純真多情卻略為纖細，雖然空寂閑淡卻流露悲涼。而這一切也在日本的日用陶瓷中得到了體現(xiàn)，呈現(xiàn)出日本日用陶瓷的獨特之美。

“物哀”是日本式審美文化的一種專用名詞，即是對事物的悲哀之情。日本人的潛意識里不相信永恒，以憂郁而敏感的心靈去看待萬事萬物，日本民眾共有的這種審美心理使得他們迅速接受了禪的無常觀和空觀。

表面上，日本禪文化和中國禪文化一樣崇尚自然簡樸、隨性閑適，幽玄靜謐，但在本質上卻有根本的不同。日本禪宗沒有“清規(guī)”，不持“戒律”，所以，我們在日本禪文化的藝術作品里，既可以領會到自然真率、空寂幽玄的情感，又可以略略感到一種頹廢悲哀、虛無放逸的凄涼之美。

從材質上、造型上以及裝飾上能夠體現(xiàn)出禪宗的“一花開五葉，結果自然成”的不刻意追求卻能達到最高境界的觀念。所謂“放逸”，是說在創(chuàng)作的過程中即興性強，娛樂性強，不拘小節(jié)。體現(xiàn)了人性世俗化的一面。這種作品有的顯得很有韻味，雖虛懷若谷卻能觸動人心。

禪宗在日本的發(fā)展中逐步本土化，不只研習打坐冥思，還滲透到生活的方方面面，它引發(fā)了日本俳句、茶道、枯山水對樸素審美的追求，倡導一種自在、超然、化繁為簡的藝術境界。它冥合于自然氣韻適應于微妙的季節(jié)變化共感的“稻村文化”因而它很快便深入到了日本文化的各個領域，對日本文化心理的再建構產生了廣泛而深刻的影響。正如鈴木大拙所說：“禪深入到了國民文化生活的所有層次中。”

責任編輯：蘇曉薇